Послание Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II Патриарху всей Румынии Феоктисту.

Для лучшего понимания несостоятельности претензий Румынской православной церкви на религиозное присутствие в Республике Молдова ниже публикуется в качестве приложения к данной статье текст Послания Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II от 10 сентября 1993 года Патриарху всей Румынии Феоктисту.

10 сентября 1993г.

№ 2343 119034 Москва, Чистый пер. 5

Его Блаженству, Блаженнейшему Феоктисту, Патриарху всей Румынии, наместнику Кесарии Каппадокийской, Митрополиту Унгро-Влахийскому, Архиепископу Бухарестскому

Ваше Блаженство, Возлюбленный о Господе Собрат!

Настоящим свидетельствуя нашу искреннюю братскую любовь к Вашей Святыне, сообщаю, что Ваше письмо за номером 2959 от 19 мая с.г. нами получено, а содержащиеся в нем аргументы, при помощи которых Вы, Ваше Блаженство, отстаиваете свои права на юрисдикцию над Православной Церковью в Республике Молдове, явились для нас предметом самого внимательного и всестороннего изучения.

Прежде всего, по долгу совести должен сказать Вашему возлюбленному Блаженству, что нас весьма опечалила та оценка, которую Вы выносите в отношении Русской Православной Церкви и вообще России в связи с историческим путем Святого Православия на территории современных Румынии и Республики Молдова. Такие выражения, как «несправедливость», «злоупотребление» и «рабство», в отношении страны, которая на протяжении пяти столетий являлась оплотом Вселенского Православия, в том числе и для христиан Молдовы и Валахии, терпевших турецкий гнет, воспринимаются нами как явно незаслуженные. Чтобы убедиться в этом, достаточно рассмотреть приводимые Вами аргументы в соприкосновении с фактами истории и их интерпретацией церковными историками, в том числе и румынскими. Кроме того, объективный исторический взгляд на прошлое наших Сестер-Церквей вообще необходим, поскольку он позволит нам избежать разного рода иллюзий и основанных на них претензий.

Так, Вы, Ваше Блаженство, пишете в своем письме, что проповедь Евангелия на территории нынешних Румынии и Республики Молдовы «имела место одновременно с рождением румынского народа» и что «румынский народ стал одним из первых христианских народов Европы… задолго до христианизации славян». Если следовать такой логике, то мы могли бы сказать, что христианство в пределах нынешней юрисдикционной территории Русской Православной Церкви вообще появилось еще в I в. по Р.Х. (в Херсонесе Таврическом), распространяясь затем и среди племен, явившихся предками нынешних русского, украинского и белорусского народов. Однако мы ведем счет исторического бытия нашей Церкви с 988 г., когда начался масштабный процесс утверждения христианства среди уже достаточно сформировавшейся к тому времени древнерусской нации. Что же касается западных и южных славянских народов, то у них процесс христианизации начался еще на столетие раньше, плодами чего в виде славянской грамоты и христианской книжности смогла воспользоваться и юная Русская Церковь. Что же касается румынского народа, то первое сообщение такого рода мы находим у византийского хрониста Иоанна Скилицы (X в.), который упоминает о влахах, живших в низовье Дуная. Следуещее сообщение о них содержит уже древнерусская «Повесть временных лет» (11 в.). Относительно начальной христианизации румын, то достоверно известно два факта: 1) что влахи исповедовали Православие, заимствованное у славян, и 2) что первая епископия у них (на юге от Дуная) появилась в XIII веке.

Теперь обратимся к непосредственному предмету нашего общего интереса – истории христианства и церковной организации на территории Бессарабии. Римское владычество имело здесь место до 271 г., что позволяет думать, что в это время там могли быть христиане. Населявшие затем эту территорию вестготы приняли христианство во 2-ой половине IV века. Однако в дальнейшем христианство в Бессарабии не было непрерывным. Жившие здесь печенеги были язычниками, равно как и древнерусские племена уличей и киверцев в непродолжительный период вхождения Бессарабии в состав Древнерусского государства (9120945 г.г.). Что же касается юрисдикционной принадлежности принадлежности Церкви к Бессарабии, то она также была различной, принадлежала то Константинополю, то Тырновской (Болгарской) Патриархии, а Северная Бессарабия, кроме того, скормлялась существовавшей непродолжительное время западнорусской Галицкой метрополией. Такое положение было до конца XIV в., то есть до времени прихода в Бессарабию молдован и присоединения ее к Молдавской митрополии. Заметим при этом, что вплоть до середины XVII в., т.е. до языковой реформы, проведенной Молдавским господарем Василием Луполом, Православная Церковь в молдове использовала церковнославянский язык, который, кроме того, был там также языком господарской канцелярии и школьного обучения. При этом исторические источники свидетельствуют о сильном культурном влиянии Галицкой Руси, а затем и Украины в этом регионе в указанный период.

Теперь перейдем к также затронутому в письме Вашего Блаженства вопросу о взаимоотношениях княжеств Валахии и Молдовы с Турцией. Прежде всего здесь следует указать, что не сохранилось ни одного официального акта, определяющего отношения этих княжеств с Высокой Портой. Однако можно уверенно утверждать, что отношение Турции к ним строилось именно как захватническое. Чтобы убедиться в этом, обратимся к фактам, касающимся как раз территории Бессарабии:

- 1484 г. Турция отрывает от Молдовы Белгород (Днестровский) и Килию;

- 1538 г. Турция захватывает Бендеры и, оторвав от Молдовы значительную часть Южной Бессарабии, поселяет там нагайцев, образуя Буджакское ханство с центром в Кушанах;

- 1595 г. Захват Турцией Смила и Измаила;

- 1621 г. Турция захватывает Рени на Дунае;

- 1711 г. Захват Турцией Северной Бессарабии (Хотинского рая).

Таким образом, ко 2-ой половине XVIII в. более половины территории Бессарабии было отторгнуто Турцией от Молдавского княжества и находилось в подчиннении турецких пашей и нагайских ханов.

Что касается организации церковной жизни на территории Бессарабии, захваченной турками, то здесь мы располагаем следующими фактами. В середине XVII в. здесь была образована епархия с центром в городе Браилов. Эта епархия, охватывавшая территорию между Бугом и Днестром, а также Подолию, не подчинялась ни Молдавскому, ни Влахийскому митрополитам, а находилась в непосредственной юрисдикции Константонополя.

Что же касается самих Молдавского и Валашского княжеств в XVII-XVIII в.в., то их автономия, как известно, не была полной и постоянно урезалась турками. Кроме того, в этот период они несли территориальные потери, о которых частично было сказано выше. В церковной же жизни к этому времени здесь утвердился так называемый «фанариотский» режим, приведший, в частности, к ограничениям в употреблении родного языка.

Теперь перейдем к другой теме, затронутой в письме Вашего Блаженства, а именно к истории отношений Молдовы и России.

Ваше Блаженство, не скрою, я испытал глубокую горечь, прочтя в Вашем письме, что успехи России в Русско-Турецких войнах XVIII-XIX веков явились «просто-напросто переменой одного вида рабства на другой, еще более жестокий», что они, эти успехи, сопровождались «оккупацией молдовы захватчиками», «злоупотреблявшими силой».

Павшие в этих войнах доблестные российские воины не нуждаются в оправдании с нашей стороны. Достойной памятью о их подвигах являются создание единого Румынского государства (1851-61 г.г.) и провозглашение независимости Румынии (1877 г.), во многом достигнутые именно благодаря помощи России. Не лишне при этом вспомнить, что освобождение болгарского народа от османского ига (1877-78 г.г.) связано с теми же победами российского воинства, какие в Вашем послании получили своеобразную интерпретацию.

Совсем по иному воспринимались упоминаемые Вашим Блаженством события их современниками, к которым относится и упомянутый Вами митрополит Вениамин Костаки, «великий и знаменитый», по определению известного историка Вашей Церкви епископа Филарета Скрибана. В обращении к императору Всероссийскому Александру I от 27 июня 1807 года, подписанному митрополитом Вениамином и двадцатью виднейшими боярами и епископами, говорится: «истреби несносное правление (оттоманской империи), дышащее угнетением бедному сему народу (молдованам). Соедини правление земли сей с Богохранимой державою Твоею, с полезными преимуществами, которые, Твоея же власть земле сей утвердила. Да будет одно стадо и один пастырь, и тогда да наименуем – «сей есть златый век состояния нашего». Сие есть, от всея души, общее народа сего, моление».

Что касается отмеченного Вами отказа митрополита Вениамина Костаки от митрополичьей кафедры в 1808 году, то история нелицеприятно свидетельствует, что причиной этого были яростные на него нападки бояр-фанариотов.

Беспристрастный взгляд не дает нам оснований говорить ни о каком «русском рабстве», якобы наступившем в результате Бухарестского договора 1812 года. Прежде всего, в предшествовавший период мы наблюдаем постоянное стремление Молдавских господарей к сближению с Россией как с защитницей православных народов, в сознании ими исторической и духовной общности обеих стран. Так, в 1658 г. господарь Георгий Штефан обратился к царю Алексею Михайловичу с предложением о переходе Молдовы в состав Московского государства по примеру Украины. И только свержение этого господаря турками воспрепятствовало подписанию соответствующего договора. В свою очередь, в 1711 г. между Петром I и Дмитрием Кантемиром был подписан Луцкий договор о переходе Молдовы в российское подданство. И опять же вмешательство Турции помешало его реализации. Известны также обращения молдавских бояр и духовенства к императрице Анне Иоанновне о принятии Молдовы в состав Российской империи во время русско-турецких войн 1735-1739 годов. При этом народ Молдовы во время русско-турецких войн XVIII в. неизменно выступал как союзник России, поставляя полки в Российскую армию, а мирное население деятельно помогало русским войскам продовольствием и транспортом. Таким образом, переход Бессарабии в 1812 г. под власть России оказался естественным завершением длительного процесса молдавско-российского сближения.

Что же получил молдавский народ Бессарабии в результате ее присоединения к России в 1812 году?

1) Освобождение от турецкого господства.

2) Усиление национального элемента в церковной жизни в связи с прекращением фанариотского влияния.

3) Прекращение бесчисленных турецко-татарских набегов и установление самого длительного мирного периода в истории Бессарабии.

4) Объединение под единым руководством всех бессарабских земель, разделенных прежде на три зоны (молдавскую, турецкую и татарскую) и создание единой православной епархии в 1813 году.

5) Укрепление позиций Православия, выразившееся в значительном росте числа церквей и почти десятикратном росте населения, главным образом молдавского.

Конечно, судьба молдавского народа Бессарабии во время ее вхождения в состав Российской империи знала разные периоды. Начало его было связано с укреплением позиций молдавского языка и ростом числа молдавских школ. Затем, действительно, ситуация с использованием молдавского языка в системе подготовки духовенства для нужд Кишиневской епархии и богослужебном употреблении изменилась, что было следствием недальновидной политики тогдашней государственной и церковной администрации в России. Однако молдавское духовенство, многие представители которого окончили не только Кишиневскую духовную семинарию, но и российские духовные академии, продолжало вместе со своим народом сохранять национальное самосознание, результатом чего стал новый рост молдавской духовной культуры после 1905 года. В это время «Кишиневские епархиальные ведомости» печатались не только на русском, но и на молдавском языке. Кроме того, в Кишиневе выходил и молдавский церковный журнал «Луминэторул». Можно также добавить, что среди питомцев российских богословских школ были не только выходцы из Бессарабии, но и уроженцы княжеств, образовавших затем Румынское Королевство. Так, к началу 90-х г.г. прошлого века порядка 100 румын получили образование только в одной Киевской духовной академии.

Можно приводить много факторов, свидетельствующих, что столетие нахождения Бессарабии в составе Российского государства способствовало укреплению там поместной Православной Церкви. Об этом мы можем узнать не только из капитальных трудов по истории Церкви Молдо-Влахийской, написанных молдаванином  по происхождению Авксентием Стадницким, ставшим впоследствии выдающимся иерархом Русской Православной Церкви митрополитом Новгородским Арсением (+1936), но и из специальной монографии, вышедшей в Кишиневе в 1931 г. “Istoria Bisericii din Basarabia in veacul al XIX-lea subt Rusi”, автором которой был румынский историк Николае Поповски.

Итак, какие же выводы можно сделать из истории Православной Церкви в Бессарабии, равно как и вообще из истории Вселенского Православия? Прежде всего, мы видим, что юрисдикция Молдавской митрополии с центром в Яссах не была здесь ни первоначальной, ни исключительной, исторически меняясь в зависимости от внешних обстоятельств.

Что же касается довода Вашего Блаженства, со ссылкой на 34-е Апостольское правило, о том, что епископы одной нации должны иметь одного примаса, то полагаю, здесь мы имеем дело с недоразумением как экклезиологического, так и исторического свойства. Прежде всего, согласно православному учению о Церкви, она строится по поместному, а не по национальному признаку. Собственно, упомянутое Вами 34-е Апостольское правило, начинающееся словами: «Епископам всякого народа подобает знать первого среди них…» - имеет в виду не какую-либо отдельную нацию, но именно население определенной территории. В связи с чем в истории мы встречаем как многонациональные Поместные Церкви, так и исторически сложившееся положение, когда одна христианская нация составляет паству нескольких Поместных Автокефальных Церквей. Пример этого являет нам, в частности, и греческая нация, представители которой исторически проживали в Константинопольском, Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах, а также в Поместных Церквах Кипрской (об автокефалии, которой и говорит упоминаемое Вашим Блаженством 8-е правило III Вселенского Собора) и Элладской (с прошлого века). Да и паства, исторически входившая в лоно Русской Православной Церкви, также не вся теперь находится под юрисдикцией Московского Патриархата, входя в состав Автокефальной Православной Церкви в Польше, Автокефальной Православной Церкви в Америке и некоторых образований в составе Константинопольского Патриархата.

Касаясь же нынешнего положения Православной Церкви в Республике Молдова, считаю своим долгом напомнить Вашему возлюбленному Блаженству нашу неизменную принципиальную позицию. Мы не имеем каких-либо притязаний на эту область, волею исторических судеб не одно десятилетие бывшую связанной с Русской Православной Церковью. Однако вопрос о дальнейшем устройстве и юрисдикционной принадлежности Молдавской митрополии с центром в Кишиневе должен решаться только с учетом свободного волеизъявления ее епископата, клира и народа. Подавляющее же их большинство в прошлом году высказалось за сохранение нынешнего положения Православной Церкви в Республике Молдова. В связи с этим, нам представляется странным предложение Вашего Блаженства о том, чтобы Его Высокопреосвященство митрополит Кишиневский Владимир сохранил бы юрисдикцию над русскоязычным населением Молдовы, в то время как окормление православного молдавского населения взяла бы на себя иерархия Румынской Православной Церкви. Оставляя в стороне вопрос о том, что иерархи, несущие свое служение в Молдове, являются природными молдаванами, как и большинство находящегося в каноническом единстве с ним клира митрополии, отмечу, что такое деление явилось бы попранием основополагающих принципов православной экклезиологии, на которых строится и каноническое право Православной Церкви. Ибо любая Поместная Церковь или епархия образуется по территориальному, а не по национальному признаку. К тому же, в этом случае оказалось бы нарушением и 16-е правило Двукратного Собора, запрещающее постановление епископа к той церкви, которой предстоятель еще жив.

Не могу не высказать Вашему Блаженству некоторые мысли, возникшие у нас при ознакомлении с изложенной Вами в послании позицией по ряду принципиальных вопросов отношений двух наших Церквей.

Прежде всего, решение Священного Синода нашей Церкви от 5 октября 1992 года о даровании «независимости Православной Церкви в Молдове», является звеном в нормальном процессе нашей канонической заботы о создании наиболее благоприятных возможностей для развития церковной жизни в республике Молдове. Начатый священноначалием Румынской Православной Церкви спор о каноническом состоянии Молдавской Православной Церкви не может быть причиной к ослаблению нашей о ней заботы. Тем же синодальным определением епископ Бельцкий Петр за попрание канонической дисциплины был запрещен в священнослужении. В этом состоянии он, в нарушение святых канонов, Священным Синодом Румынской Православной Церкви был поставлен «Местоблюстителем митрополита Бессарабского». Наш протест Вашему Блаженству от 24 декабря истекшего года против этого неканонического акта к нашему удивлению до сих пор остается без ответа.

Глубокую скорбь вызывают повторяемые Вашим Блаженством обвинения нашей Церкви в «церковно-юрисдикционной экспансии на юрисдикционную территорию Митрополичьего Престола Молдовы», обвинения нашей Церкви в том, что ее решения характеризуются «несправедливостью и каноническим несоблюдением» в целях расширения и утверждения своей юрисдикции над определенным народом, нерусским народом, т.е. над румынскими православными в Бессарабии». Ваше Блаженство утверждаете эти обвинения, не взирая на наши послания к Вам от 24 сентября, 6 октября и 24 декабря 1992 года, в которых мы детально изложили нашу позицию и которая не была опровергнута Вами в последующее время. Напомню, что среди прочего речь идет об изложении в них позиции Святейшего Патриарха Тихона и Святейшего Патриарха Алексия I, равно как и о позиции по обсуждаемому нами вопросу Блаженнейшего Патриарха Румынского Никодима.

Надеюсь, что эти наши соображения, которые вызваны не чем иным, как только заботой о благе Православной Церкви в Республике Молдова, найдут понимание у Вашего Блаженства, и вопрос о ее дальнейшем устроении будет решаться каноническим путем в соответствии со свободным волеизъявлением ее православного народа и, конечно же не односторонними деяниями, подобно решению Священного Синода Румынской Православной Церкви от 19 декабря 1992 года.

Остаюсь Вашего Блаженства любящим во Христе Собратом

Патриарх Московский и Всея Руси Алексий