Идеи автокефалии и униатства: вчера и сегодня.

С.А. Шиптенко, историк (Минск)

Появление и распространение новых религиозных движений и псевдорелигиозных групп, «коммерческих культов» широкими кругами общественности воспринимается как результат «тлетворного влияния Запада». Действительно, многие из них (в т. ч. и экзотические «восточные» учения и практики) пришли к нам из континентальной Европы и США.

Но такая постановка вопроса не совсем верна: упускается из виду, что дореволюционная Россия имеет собственную богатую историю ересей, расколов, сект, богоискательства. Достаточно вспомнить жидовствующих, штундистов (родоначальников отечественного баптизма), духоборов, хлыстов, молокан, иеговистов-ильинцев, польских федосеевцев и многих других, а также спектр толков в старообрядчестве, униатство...

В Российской империи конца XIX – начала XX вв. (особенно - в Петербурге и Москве) были достаточно известны теософия, спиритуализм, различные формы оккультизма и йоги, издавалась и пользовалась популярностью соответствующая литература. В этом смысле Россия, естественно, не являлась исключением из семьи стран Европы. Более того, она демонстрировала примеры веротерпимости, толерантности по отношению к протестантизму и нехристианским религиям, например - к исламу и буддизму. В начале ХХ в. в Санкт-Петербурге были построены самая большая в Европе мечеть и буддийский храм.

26 февраля 1903 г. царем подписан Высочайший Манифест «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка», в котором, в частности, отмечается: «Укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в основных законах Империи Российской, которые, благоговейно почитая Православную церковь первенствующей и господствующей, предоставляют всем подданным Нашим инославных и иноверных исповеданий свободное отправление их веры и Богослужения по обрядам оной».

На сохранение «терпимости в делах веры», ликвидацию противоправной дискриминации раскольников, инославных и иноверных подданных был направлен Высочайший Именной Указ Сенату от 12 декабря 1904 г.: «ныне же в административном порядке  принять меры к устранению в религиозном быте их всякого, прямо в законе не установленного стеснения».

30 апреля 1905 г. правительством принято Временное постановление о веротерпимости, а 30 октября 1906 г. – Указ о веротерпимости. При этом Православная Церковь имела статус «господствующей», что создавало для нее определенные трудности, т.к. она находилась под контролем государства.

Митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский) в связи с последним документом в январе 1905 г. подал императору Николаю II записку, в которой указывал на то, что лишь  «государственная» Православная Церковь останется под мелочным государственным контролем, в то время как остальные религии будут пользоваться полной конфессиональной свободой и находиться в более выгодном положении, нежели РПЦ.

То есть, вопреки расхожему мнению сегодняшнего дня, такое неравноправное положение среди прочих вероисповеданий РПЦ себе не выбирала – оно было ей фактически навязано государством «из лучших устремлений» и имело негативные последствия. Очевидно: Православная Церковь являлась господствующей де-факто, однако юридическое закрепление за ней статуса «господствующей», по всей видимости, принесло Церкви гораздо меньше  дивидендов, нежели ее оппонентам.

История как России, так и Великого княжества Литовского и Русского (ВКЛР), Речи Посполитой (составной частью которых были и белорусские земли) изобилует примерами выхода апологетической полемики за рамки мирных форм сосуществования различных вероисповеданий, грубого вмешательства властей светских в сферу религиозной жизни общества.

В качестве примера укажем на дискриминацию некатоликов в ВКЛР и Речи Посполитой. Среди наиболее известных документов - грамота великого князя Литовского и Русского Ягайло о привилегиях перешедшей в римо-католицизм шляхте 1387 г., договор между ВКЛР и Польшей 1401 г., в котором закреплялась монополия на политические и экономические права римо-католиков, запрещались браки между католиками и иноверцами, постановления Городельского сейма 1413 г., развивавшего дискриминационные положения вышеуказанных документов. В частности, согласно Городельскому привилею 1413 г. право занимать государственные должности предоставлялось только шляхтичам-католикам. Накал религиозного противостояния вынудил в конечном итоге верховную власть ограничить дискриминацию по признаку вероисповедания, что находит отражение в привилеях 1432, 1434, 1447 гг. и Законе 1563 г., по которому вся шляхта христианского вероисповедания уравнивается в правах.

Ягайло при взошествии на польский престол объявил государственной религией ВКЛР

римо-католицизм, лишив Православную церковь покровительства государства. Он же учредил Виленскую католическую епархию, юрисдикция которой распространялась почти на все ВКЛР, наделил костел привилегиями, богатыми жалованиями (в т.ч. и земельными) и открыл путь неограниченному прозелитизму католиков на канонические православные территории. Данный процесс интенсифицировался с 1569 г., когда в ВКЛ официально начал деятельность орден иезуитов.

Следует указать и на неоднократные попытки расколоть единую Православную церковь Русской митрополии с целью создания марионеточной автокефальной литовской церкви великими князьями литовскими Ольгердом, а затем - Витовтом при помощи своего ставленника Г. Цамблака. Идея «автокефалии», потерпев крах, вскоре окончательно трансформировалась в параллельно развивавшийся проект «униатства», который реализовывался великими князьями литовскими и королями польскими со времен Кревской унии вплоть до падения Речи Посполитой.

Непосредственно его осуществляли Ягайло при помощи ставленника Ольгерда митрополита Киприана, Свидригайло при помощи своего протеже митрополита Герасима, Казимир при помощи рукоположенного в Риме митрополита «Киевского, Литовского и всея Руси» Григория Болгарина, Александр при помощи назначенного им митрополитом Иосифа I Болгариновича, Сигизмунд III Ваза с опорой на иезуитов и фактически назначенных православных епископов И. Патея, К. Тарлецкого и др.

В конечном итоге православные ВКЛР были отделены в Литовско-Наваградскую митрополию. В данной связи архиепископ Афанасий Мартос указывает: «В этой борьбе превалировал мотив политический, чисто государственный. Главными инициаторами и действующими лицами были великие князья литовские и короли польские».

Православные оказались в роли религиозных диссидентов при реализации великими князьями литовскими и королями Речи Посполитой политики ополячивания и окатоличивания. Политика прямой дискриминации Православной церкви сказалась на падении религиозно-нравственного уровня ее духовенства.

Рассуждая на данную тему архиепископ А. Мартос отмечает: «Известно, что главными виновниками такого печального положения Православной Церкви и ее иерархии были польские короли. Вопреки церковным обычаям и законам они самовольно распоряжались православными епископскими кафедрами и монастырями, отдавали их светским лицам в награду за гражданские заслуги или за деньги, ограничивали права православного духовенства и проч.». В конечном итоге такой клир литовских православных и подписал Брестскую унию 1596 г.

Противники унии подвергались различного рода репрессиям со стороны властей и магнатов, самой мягкой мерой из которых была высылка за пределы страны. В протесте на эти беззакония православного духовенства польскому королю отмечается: «В Могилеве, Минске и Орше разграблены церкви, в Перемышле в тюрьме убито 24 горожанина, в Ярославле, в Кременце, Гродно, Пинске захвачены церкви, в Бресте игумена Дорофея вместе с монахами сбросили в колодец, в Красном Стане вломились в церковь и убили много людей, которые молились там, тоже сотворили в Соколе, Белзе, и Бусне: взрослых убивают без исповеди, а детей без крещения».

Насаждение униатства происходило при главенствующей роли светских властей с подачи римо-католического духовенства, нося насильственный характер.

Конечной целью данного процесса являлось полное окатоличивание православных, церковная уния являлась не более чем переходным периодом. Как реакция на данный процесс со стороны простого люда явился рост православных братств и их школ – в Могилеве, Минске, Слуцке, Пинске, Вильно и др. городах. О накале противостояния красноречиво говорят народные восстания в Минске, Полоцке, Бресте, Витебске, Орше, других городах и деревнях в 1599, 1601, 1618, 1621, 1627, 1633, 1646, 1653 гг.. Одним из крупнейших из них было восстание в г. Витебске в 1623 г., носившее ярко выраженный антипольский, антикатолический и антиуниатский характер. Вызвано оно было крайней жестокостью мер по насаждению унии – в частности, униатским архиепископом И. Кунцевичем: доходило до того, что могилы православных по приказу Кунцевича раскапывались, а останки бросались собакам. В ходе восстания архиепископ был убит, а восстание жестоко подавлено польским королем по требованию Ватикана. Позднее И. Кунцевич был признан Ватиканом святым мучеником.

Политика откровенного геноцида православного населения не прекратилась и после кровопролитной войны Польши с восставшей под руководством Богдана Хмельницкого Малороссии. В 1664 г. униатский епископ Якуб Суша отправил в Рим жалобу на политику польских властей: по мнению епископа, официальный курс был  направлен на окончательное слияние униатов в лоне католицизма. То есть направленность королевской политики вызывала серьезные опасения даже у униатских иерархов.

В первой половине XVII в. православные Белой Руси и западнорусской православное духовенство еще пытались хоть как-то противостоять репрессиями со стороны властей, вдохновляемых Ватиканом. В 1625 г. православные в очередной раз жалуются на насилия со стороны католиков и униатов в Сейм Речи Посполитой. Однако бесплодность различного рода попыток  вызвали у многих отчаяние - со второй половины того же века начинается настоящий исход православных в Московию.

Уходят целыми селениями, монастырями. В 1664 г. монахи Кутейнского монастыря во главе с игуменом бегут в Россию, увозя с собой типографию; в том же году уезжает в Москву Симеон Полоцкий. В войнах между Речью Посполитой и Московией западнорусское население активно помогает московитам и украинским казакам. Все эти факты нисколько не озадачили короля и сейм. В 1668 г. Ян Казимир ограничивает права православного митрополита, а Сейм обсуждает решение о депортации перешедших в православие из католичества и униатства.

С XVIII в., вошедшего в историю Речи Посполитой как период «золотой вольницы шляхты» тотальное давление на православие усиливается. В 1717 г. в Сейме РП разработан проект ликвидации православия и униатства с целью расширения влияния костела. Вскоре образовавшаяся Конфедерация в 1732 г. добивается ликвидации политических прав западнорусской православной шляхты. С 1766 г. в Сейме вообще запрещено выступать в защиту православия. В то же время (60-е гг. XVIII в.) в Речи Посполитой наблюдается мощное народное движение за выход из унии и переход в православие (особенно в Малороссии).

Послу России в Речи Посполитой Репнину императрицей Екатериной II было поручено организовать православную конфедерацию, которая смогла бы добиваться снятия дискриминационных мер с диссидентов. В своем отчете посол отметил невозможность выполнения этой задачи, ибо православное дворянство в этой стране (даже потомки Олельковичей) низведено до уровня крестьян . Только объективные процессы распада самого государства вынудили власти обратить внимание на причины кризиса. Вновь поднимается вопрос прав православных, однако, как и ранее, в контексте политическом («автокефалия») и чем ближе к агонии кризис Речи Посполитой,  тем настойчивее.

В 1791 г. Пинский Собор (Конгрегация) провозглашает автокефалию православной церкви в РП. К этому времени из унии в православие перешло несколько миллионов. Отдельные положения Конституции 3 мая того же года позволили начать работу по выработке механизмов решения прав диссидентов, однако ни политической воли к этому, ни времени на разрешение гордиева узла указанных противоречий уже небыло - Речь Посполитая перестала существовать. Проблема польских диссидентов решалась уже Пруссией, Россией и Австрией, которым и достались части доведенной до краха страны.

Следует отметить, что белорусские православные отнюдь не автоматически приобрели статус господствующей в Российской империи церкви. Белорусские земли в годы правления Александра I и в течение долгого периода правления Николая I рассматривались как польские земли. Тотальная полонизация шляхты и фактическое господство костела не давали царям оснований считать иначе. Идеи полонизма жили и развивались, наиболее ярко проявляясь в польских шляхетских мятежах 1830-31 и 1863 гг.

На протяжении всего XIX в. практически все польско-шляхетские общества и организации – от филоматов до ППС духовно окормлялись костелом. В числе мер, противопоставленных влиянию римо-католиков в крае стали: продолжение «делатинизации» униатов, смещение с униатских кафедр участников мятежа 1830-31 гг., ликвидация базилианских монастырей,  благосклонность официальных властей в отношении той части униатского духовенства, которая выступала за воссоединение с Православной Церковью.

В 1820 г. архиепископ Могилевский Варлаам (Шишацкий) вновь пытается реализовать идею автокефалии, обособляя белорусских православных от Московского Патриархата - однако настала иная эпоха. В том же 1820 г. запрещается деятельность иезуитов в России, а в 1839 г. глава белорусских греко-католиков Иосиф Семашко реализует свою инициативу воссоединения униатов с Православной Церковью. Отличительной чертой данного процесса явился его мирный характер – полная противоположность характеру обращения в унию. Естественно, среди греко-католиков были и противники слияния двух конфессий, однако их было едва ли не столько же, сколько насчитывал лагерь сторонников унии среди православных в 1596 г.

Переход из греко-католичества в православие и католицизм приобретает массовый характер на териториях, присоединенных к России в ходе разделов Речи Посполитой. По сути, происходит процесс национально-культурной самоидентификации местного населения. Показателен в данном отношении пример 1863 г.: пропагандируемая В. К. Калиновским в «Мужицкой правде» идея униатства как исконного и национального вероисповедания не получила поддержки среди белорусов (равно как и другие его призывы). Антиправославная риторика повстанцев дала полностью противоположный эффект: крестьяне уклонялись от участия в восстании считая его делом польским и панским, массово выступив против мятежников при организации Виленским генерал-губернатором гр. М. Н. Муравьевым сельских караулов.

Наиболее исторично и правдиво охарактеризовали данную ситуацию дореволюционные историографы, М. В. Довнар-Запольский и Я. И. Трещенок: на народный элемент в крае смог опереться именно Муравьев-Виленский, а не В. Калиновский. И так как вероисповедание белоруса тогда (как и сегодня в провинции) полностью отождествляло его с той или иной национальностью, то вопрос о «национальных героях» 1863 г. получает непривычные для советской исторической школы варианты решения.

Политика полной поддержки католическим духовенством повстанцев, осуществлявших террор в отношении православного населения и духовенства, фрагментарно представлена в дореволюционной и практически не рассмотрена в современной историографии. К слову, аналогично выглядит ситуация с изучением темы положения православных в Галиции.

Идею униатской церкви как национальной поднимал на щит не только В. К. Калиновский, но и буржуазные националисты кон. XIX – нач. ХХ в. Во времена красного террора и последовавшей за ним белорусизации, совпавшей с периодом церковного обновленчества идея автокефалии получила новое звучание.

Во время тотального большевистского богоборчества - 7/20 ноября 1920 г. было принято Постановление Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета №362 о самоуправлении епархий в случае временного прекращения функционирования Высшего Церковного Управления, что предусматривало расширение полномочий епархиальных архиереев. На этом основании 23 июля 1922 г. была учреждена Белорусская православная митрополия. Митрополитом минским и белорусским стал Мельхиседек (Паевский). Ряд исследователей, в т.ч. и архиепископ А. Мартос приводят сведения, согласно которым данное событие можно расценивать как очередную попытку провозглашения автокефалии.

В окружном послании к «Возлюбленным во Христе пастырям и верующим чадам Православной Церкви Белорусской» (август 1927 г.), подписанном рядом церковных деятелей во главе с епископом бобруйским Филаретом перечисляются причины такого шага. К ним отнесены: протест против засилья «обновленчества», состояние «паралича» церковных дел, изживание принципов, на которых строилась связь с высшим административным центром и даже вредоносность оных, процесс «сложного и болезненного» «вынашивания идеи церковной самостоятельности и независимости» со времен Г. Цамблака, наличие идеи «самобытности Белорусской Церкви и ее права на национальное самоопределение», стремление «к устроению своей церковной жизни на началах полной независимости (автокефалии)».

Следует согласиться с архиепископом А. Мартосом – данный вопрос мало исследован как в отечественной, так и зарубежной историографии по причине гибели во время большевистского террора как значительной части живых свидетелей, так и документов. Можно лишь предполагать, что не все священнослужители и миряне разделяли стремление к автокефалии, чему дает основания все то же окружное послание. Однако нельзя и не заметить очевидную историческую закономерность: практически все церковные расколы, провозглашения автокефалий и тому подобные события оставляют после себя весьма немного документов (прежде всего - официальных) безупречных с позиций внешней и внутренней критики .

Более тяжелым нежели в БССР было положение православных на оккупированной Польшей территории Западной Белоруссии. В 1919 г. геноцид в отношении православных в Польше оформлялся официально польскими властями. По одному только административному распоряжению Генерального комиссара Восточных Земель Польши католикам было передано 497 православных храмов и часовен не считая закрытых и разрушенных. Антирусская истерия подогревалась господствующей в Польше Римо-Католической церковью и имела конкретный выход  на православных – великороссах, белорусах, украинцах, русинах. В 1922 г. под грубым давлением режима Пилсудского «при непосредственном участии представителей государственной власти, была условно принята автокефалия Русской Православной Церкви в Польше».

Главу новообразованной раскольнической структуры - Варшавского митрополита Дионисия (Валединского) - поддержала Константинопольская Патриархия, ставшая на путь обновленчества и соперничества с ослабленной большевистскими репрессиями Московской Патриархией. Глава РПЦ Патриарх Тихон польский раскол не признал. На противников польской автокефалии – в т.ч. архиепископов и епископов, священников и простых мирян, как и несколько веков назад обрушились репрессии. По аналогичному сценарию развивались события на Украине в 1920-е гг. во времена диктатуры Петлюры, режима Пилсудского (Западные регионы) и большевистской диктатуры (Восточные регионы).

Самопровозглашенная в 1919-1921гг. Украинская автокефальная Православная Церковь (УАПЦ) также была признана Константинопольским Патриархом Григорием и не получила признания РПЦ. Более того: святитель Тихон ввел прямое патриаршее управление, упразднив дарованную Собором 1917-18 гг. автономию Украинской Церкви.

Во время Великой Отечественной войны проект автокефалии пытались реализовать фашистские оккупанты при помощи коллаборантов. Как и ранее, на первый план выступал аспект политический, как и ранее, реализации этих идей были направлены на раскол белорусского общества. «Мы должны избегать того, чтобы одна церковь удовлетворяла религиозные нужды больших районов, каждая деревня должна быть превращена в независимую секту. Если некоторые деревни в результате захотят практиковать черную магию, как это делают негры или индейцы, мы не должны ничего делать, чтобы воспрепятствовать им. Коротко говоря, наша политика на широких просторах должна заключаться в поощрении любой формы разъединения и раскола» - указывалось в Генеральном плане «Ост», утвержденном Гитлером.

Русская Православная церковь с самого начала Великой Отечественной войны четко обозначила свою позицию относительно происходящих событий. Патриарший Местоблюститель митрополит Московский и коломенский Сергий в своем Послании «Пастырям и пасомым Христовой Православной церкви» от 22 июня 1941 г. отметил: «А если, сверх того, молчаливость пастыря, его некасательство к переживаемому паствой объяснится еще и лукавыми соображениями на счет возможных выгод на той стороне границы, то это будет прямая измена Родине и своему пастырскому долгу… Церковь Христова благословляет всех на защиту священных границ нашей Родины. Господь дарует нам победу».

Церковь отмела в сторону обиды со стороны богоборцев-большевиков первой, нежели глава партии выступила с призывом защищать отечество. Вклад РПЦ в дело победы с самого начала войны и до окончания восстановления нороднгого хозяйства в послевоенный период трудно переоценить. Власти ответили на этот шаг форсированным сворачиванием антирелигиозной пропаганды (к октябрю 1941 закрыты все богоборческие издания)], освобождением священников из лагерей, улучшением положения церкви. Не остались в стороне и главы зарубежных церквей: с началом войны Патриарх Антиохийский Александр III, как и многие другие священнослужители зарубежья призвал к молитвенной и материальной помощи России.

Примерно с осени 1941 г. оккупационные власти и коллаборанты начинают грубо вмешиваться в церковную жизнь – добиваться назначения и утверждения кандидатов в епископы, благочинные и священники, требовать провозглашения автокефалии, проведения «белорусизации» «палітычнага маскоўска-расейскага Праваслаўя» и т.п.. Оккупанты и прибывшие в их обозе политэмигранты сразу же обратили внимание на «обиженные» советской властью элементы в крае, памятуя и о другом принципе – «разделяй и властвуй». Религиозным группам предписано было оформиться по национальному признаку, клирики также должны быть единой с группой этнической принадлежности. То есть «расовая теория» нашла свое приложение и в отношении религиозной политики на оккупированных территориях .

 «Белорусизация» же призвана была культивировать все антирусское начиная от церковного обучения и проповедей и заканчивая принципами организации и управления. Впрочем, религиозная, национально-культурная политика не содержала каких-либо особенных элементов в отношении Белоруссии будучи типичной для всех оккупированных славянских территорий.

По инициативе коллаборантов, по приказу оккупационного Генкомиссариата 30 августа  1942 г. в Минске был собран так называемый Всебелорусский Православный Собор, на котором  священников было меньшинство, т.к. выборы прошли на условиях коллаборантов. Митрополит Пантелеймон (Ражновский) фашистами был сослан в Ляды и участия в соборе не принимал – руководил съездом возведенный по требованию коллаборантов в архиепископы Филофей (Нарко). При открытии «собора», проходившего фактически под стволами немецких автоматов, по инициативе председательствующего Филофея в Берлин была отправлена телеграмма следующего содержания: «Правадыру Адольфу Гітлеру. Першы ў гісторыі Усебеларускі Праваслаўны Сабор у Менску ад імя праваслаўных беларусоў шле Вам, спадару Райхсканцлеру шчырую падзяку за вызваленьне Беларусі ад маскоўска-бальшавіцкага бязбожнага ярма, за дадзеную магчымасьць вольна арганізаваць нашае рэлігійнае жыцьцё ў форме «Сьвятой Беларускай Аўтакефальнай Праваслаўнай Царквы» - і жадае як найхутчэйшай поўнай перамогі Вашай непераможнай зброі». Собор вынужден был утвердить «статут «Сьвятой Праваслаунай Беларускай Аутакефальнай Царквы» без формального провозглашения автокефалии.

На Украине, где проживало немало белорусов проходили аналогичные процессы. Во время фашистской оккупации епископом Владимиро-Волынским Поликарпом (Сикорским) при поддержке коллаборантов был учинен церковный раскол и возрождена «Украинская автокефальная церковь», пользовавшаяся поддержкой оккупационных властей и националистов. При помощи этих же сил возрождалась греко-католическая (униатская) церковь. УАПЦ и УГКЦ теснейшим образом сотрудничали с фашистским режимом и несут ответственность за массовые репрессии и казни православных мирян и духовенства в годы оккупации. С опорой на костел, автокефалистов и униатов сопротивление советской власти бендеровцами велось до середины 1950-х гг., в т.ч. и на территории Белоруссии (в Брестской и Пинской областях).

Собор епископов РПЦ в своем Постановлении от 08.09.1943 г. резко осудил факты сотрудничества церковных деятелей и мирян с фашистами: коллаборанты приравнивались к «противникам Креста Господня» и отлучались от церкви, епископы и клирики – лишались сана.

Летом 1944 г. от наступавших советских войск бежали не только коллаборанты, но и иерархи автокефальной церкви, в т.ч. митрополит Пантелеймон. Белорусская политическая эмиграция ХХ в. пополнилась еще одной волной, в которой оказались и церковные деятели.

В 1946 г. бежавший епископат автокефалистов, покаявшись в причастности к раскольническим делам 1942г., присоединяется к Русской Православной церкви зарубежом (РПЦЗ). Против этого резко выступили бывшие коллаборанты на своем съезде, который состоялся в том же году с участием нескольких священнослужителей БАПЦ – архиепископа Филофея, епископа Афанасия (Мартоса) и трех священников.

При активном участии политэмигрантов в 1948 г. в немецком г. Констанце созывается «собор», объявивший о восстановлении БАПЦ. Данное событие сразу же было горячо поддержано лидерами БНР, БАПЦ автоматически получила признание Польской Православной Автокефальной Церкви (ППАЦ) . Лидером БАПЦ стал епископ УАПЦ Сергий (Охотенко), отпущенный собственной самопровозглашенной церковью, дабы возглавить «восстановленную» политэмигрантами БАПЦ.

В 1949 г. в германском Розенгайме состоялась хиротония в епископы БАПЦ Василия, активного деятеля белорусской эмиграции в США. В последующие годы были хиротонисаны еще несколько деятелей БАПЦ, составив в 1970-ее гг. ее клир. Среди клириков БАПЦ оказалось немало активистов БНР, БНК, БНС и др. националистических, коллаборантских организаций. Значительную часть священства составили отпущенные для служения в БАПЦ священники УАПЦ.

В 1958 г. возникла Автокефальная Белорусская Церковь Чикаго (АБЦЧ) во главе с епископом Владимиром (Финьковским), который ранее ответил отказом на предложение БНК возглавить БАПЦ. Аналогичная БАПЦ, но независимая от нее АБЦЧ вскоре перешла под юрисдикцию Константинопольского Патриархата.

В 1972 г. Второй Собор БАПЦ учредил свою митрополию,  провозгласив митрополитом Андрея (ум. 1983), принял общецерковный Устав. Митрополия разделилась на две епархии – Американо-Австралийскую, которую возглавил митрополит и Европейско-Канадскую, под верховенством архиепископа Николая.

В 1982 г. в БАПЦ произошел раскол: митрополитом Андреем и епископом Изяславом архиепископ Николай был низложен с сана, вычеркнут из списков духовенства. Весной следующего года низвергнутый Николай собрал в Кливленде представителей нескольких верных ему приходов на чрезвычайный собор, который провозгласил Николая митрополитом БАПЦ. В 1984 г. состоялся собор БАПЦ в английском г. Манчестере – митрополитом БАПЦ провозглашен Изяслав. Так образовались две ветви БАПЦ, взаимно не признаваемые, отказывающие одна другой в «каноничности» и правах на некогда общее имущество. Пострадала репутация БАПЦ, не прекращались судебные разборы имущественных исков с обеих сторон. Часть верующих покинула обе «митрополии» [23; с.23].  В августе 2003 г. наметилось сближение между обеими сектами: «митрополиты» взаимно признали друг друга на совместном соборе в Гайленд Парке (США).

В годы «холодной войны» реакционные круги белорусской эмиграции вынашивали планы реванша, что предопределило их альянс с политическими структурами стран запада и спецслужбами враждебных СССР государств (ЦРУ, БНД, МИ-6 и др.). Аналогичные гитлеровской идеологемы прочно закрепились в доктринах западных государств – например, в плане стратегического обеспечения безопасности США «PL-89-90», секретной директиве СНБ США 20/1 «Цели США в войне против России» (1948 г.) и ряде других документов. Активное участие в «антикоммунистическом походе» принял Ватикан, поддерживая и соответствующим образом ориентируя католические и униатские структуры в странах «Восточного блока». В 1949 г. папа Римский опубликовал акт об отлучении от церкви коммунистов и им сочувствующих. Позднее Иоанн Павел II провозгласил стратегический курс на полное поглощение православия в лоне римо-католицизма, обозначив крайнюю дату – 2000 г.

Возникшие в кругах диаспоры «автокефальные» образования были востребованы, духовно окормляя эмигрантские структуры, участвуя в информационно-идеологическом обеспечении антисоветских компаний.  Эмигрантские политические формирования типа Рады БНР в США, «Згуртаваньня Беларусау Канады» (ЗБК), «Беларуска-Амерыканскага Задзiночаньня» (БАЗА) и др., в свою очередь, составили собой паству самопровозглашенных «церквей», до сих пор не признанных ни одной из канонических патриархий Православной церкви.

В данном случае показательны биографии иерархов БАПЦ.

Будущий митрополит Изяслав (Иван Бруцкий) род. в 1926 г. в  кулацкой семье Западной Белоруссии. После воссоединения Белоруссии 1939 г., в 1940 г. его отец был выслан в Казахстан, а сам Иван в 1943 г. разделил участь «остарбайтеров». Избежав репатриации в СССР в 1947 г., И. Бруцкий закончил украинскую гимназию в Ганновере и эмигрировал в Канаду, где участвовал в деятельности эмигрантских общественных структур (в 1957 возглавил ЗБК) и  торонтской парафии БАПЦ. Там же воссоединяется с родителями – отец воевал в корпусе Андерса, после войны проживал в Уганде и затем переехал к сыну. В 1962 г. эмигрирует в США и возглавляет отдел БАЗА, участвует в деятельности Комитета угнетенных народов, этнической  группы республиканской партии, парафиальных советов БАПЦ в Кливленде и Детройте. В качестве члена Совета БАПЦ был направлен делегатом на Собор БАПЦ 1972 г. в Гайленд-Парке. Весной 1979 он был рукоположен в дьяконы БАПЦ, летом – в иереи и, после окончания Украинской православной семинарии в Боунд Бруке в 1981 г. иерархами УПЦ и БАПЦ хиротонисан в сан епископа БАПЦ с именем Изяслав, вскоре становится архиепископом и в 1984 как митрополит возглавляет БАПЦ.

Будущий иерей Виктор Войтенко, род. в 1912 г. в семье священника. Закончил медфак Виленского университета (1939). В годы гитлеровской оккупации был старостой г. Барановичи, инициатор создания «Беларускай Самапомачы» в этом городе. Активно участвовал в подготовке и работе Всебелорусского собора 1942 г. и констанцкого съезда 1948 г. В 1969 хиротонисан архиепископом БАПЦ Василем в иереи.

Будущий протоиерей Максим Товпеко, род. в 1916 г. в крестьянской семье Барановичского уезда. Образование – один курс гимназии и курсы дантистов. С началом войны призван в польскую армию, с 1943 г. – в Иране, с 1948 г. – в хоре УАПЦ. В 1974 г. рукоположен в священнический сан БАПЦ.

Будущий протоиерей Ян Пекарский, род. 1923 г. в семье слонимских крестьян. Образование – сельскохозяйственная школа. Рукоположен в 1971 г. митрополитом БАПЦ Андреем в диаконы (28 августа) и иереи (5 сентября). Обслуживал три парафии БАПЦ в Англии.

Будущий иерей Игорь Якунин сумел закончить лишь два курса Жировичской семинарии, эмигрировал в США, где был рукоположен сразу в дьяконы БАПЦ (1999), а в 2001 г. – в иереи митрополитом БАПЦ Изяславом.

Будущий епископ Василь (Виктор Костюк) – уроженец г. Пинска БССР (11.09.1971 г.р.). В 1995 г. закончил Жировицкую Духовную Семинарию (Гродненская обл.), в 1999 – Московскую Духовную Академию. В том же году принял постриг под именем Василий, рукоположен в иеродиаконы, назначен преподавателем литургики в МДАиС (Жировичи). Вступив в конфликт с иерархами БПЦ покинул Жировичи, наладил связь с митрополитом БАПЦ Изяславом и выехал в США, получив разрешение от БПЦ на переход в иную епархию. По просьбе митрополита БАПЦ Изяслава главой УАПЦ митрополитом Мефодием Василий 7 марта 2004 был рукоположен во священники, игумены и архимандриты, 13 марта – назначен епископом Бруклинским и Барановичским БАПЦ, 20 марта – иерархами УАПЦ провозглашен епископом.

В июле 2004 г. в интервью радио «Свобода» епископ БАПЦ Василь предложил объединить БАПЦ и БПЦ «путем к автокефалии БПЦ, признанной и Московским, и Константинопольским Патриархатами». Примечательно, что украинские раскольнические структуры на протяжении последнего десятилетия прилагают значительные усилия для реализации подобного сценария в отношении Украины.

Для биографий ряда священнослужителей неканонических «церквей» типичны факты «хиротонии» и «получения духовного образования» в других религиозных объединениях, что свидетельствует о мучительном поиске легализации собственного статуса. До сей поры актуальна проблема кадров в самопровозглашенных «церквах». Значительное количество священнослужителей были попросту запрещены в богослужении в канонических церквях, после чего переметнулись к «автокефальщикам», «катакомбникам», «истинно православным» и иным неканоническим, безблагодатным сектантским образованиям. Нередко перебежчики получали должности «епископов» и «архиепископов». Показателен в данном случае пример «Православной Церкви Божией Матери Державная», известной более как «Богородичный Центр» или «секта Береславского».

Однако ни так называемая «БАПЦ», ни «УАПЦ» или «УПЦ КП», ни какие бы то ни было иные «православные», «истинно православные церкви» не имеют прав на такое себя именование. Прекрасно осознавая собственную неканоничность и безблагодатность, они объединяются против Московского Патриархата. Известно, что «УПЦ Киевского патриархата», «УАПЦ» и иные раскольнические структуры теснейшим образом сотрудничают друг с другом – в т.ч. и с белорусскими «автокефальщиками». В 1956 г. был заключен договор о взаимопрризнании и сотрудничестве между УАПЦ и БАПЦ.  По сей день УАПЦ бесплатно обучает кандидатов в священники БАПЦ на Украине, «рукополагает» во священнослужители для других религиозных объединений. Распространенной практикой являются совместные служения иерархов автокефальных церквей, экуменистические встречи и прочие мероприятия.

Идеи «автокефалии» и «унии» не канули в лету с разделами Речи Посполитой, пережили эпохи Российской империи и СССР. С начала 1990-х гг. и по сей день националистически ориентированной частью белорусской интеллигенции при поддержке потомков белорусской политической эмиграции широко пропагандируется проект создания «национальной церкви» с целью противодействия «расейскаму уплыву». Как и несколько веков назад, рассматриваются два основных варианта:

обособление Белорусской Православной Церкви от Московского Патриархата;

провозглашение «национальной церковью» униатской (греко-католической) с передачей ей части православных храмов и иного имущества БПЦ.

При реализации первого варианта возможны следующие пути:

- овозглашение собственно белорусской Патриархии;

- провозглашение автокефалии БПЦ с возможностью ее объединения со структурами зарубежных автокефалистов;

- переподчинение БПЦ Константинопольскому патриархату;

- признание в качестве «нацыянальнай праваслаунай беларускай царквы» зарубежной самопровозглашенной автокефальной структуры с передачей ей изымаемого у БПЦ имущества;

- раскольники провозглашают автокефалию, принимают перебежчиков из БПЦ, получают статус единственной легитимной «православной» структуры со стороны светских властей (или международных структур) и принимаются под юрисдикцию Константинопольского Патриарха («эстонский вариант»);

- раскол БПЦ Московского Патриархата с выделением из нее «нацыянальнай праваслаунайбеларускай царквы» с передачей ей изымаемого у БПЦ имущества («украинский вариант»).

На вышеприведенных примерах мы видим, что несколько веков назад на белорусских землях осуществлялись попытки реализации первого варианта. В ХХ и нач. XXI вв. он же реализовался различными путями на Украине и получил название «украинского варианта».

В итоге православная украинская общность расколота на несколько враждующих друг с другом конфессий - политизированных, канонически непризнанных, с энергией достойной лучшего применения объединившихся против УПЦ Московского Патриархата. Указанный сценарий был реализован не без зарубежного руководства при активнейшем участии официальных властей Украины, националистически ориентированных политических элит «западенцев», а также Константинопольского Патриархата.

Конечной целью «украинского варианта» является обособление украинской общности от влияния «русского фактора» через разрыв традиционных, веками сложившихся канонических связей с Московской Патриархией,  объединение раскольнических структур в квазиправославную «Украинскую поместную церковь» под юрисдикцией Константинопольского Патриархата. Реализация проекта является одним из приоритетов украинских властей наряду со вступлением в ЕС, о чем официально заявлено президентом Кучмой в августе 2001 года и подтверждено сразу же после победы В. Ющенко в президентской компании в 2005 году.

В настоящее время зарубежными аналитическими структурами проводится работа по сбору информации об этноконфессиональной обстановке в Белоруссии. Отдельно следует выделить гранты под проекты, связанные с мониторингом и анализом деятельности нетрадиционных религий. Зарубежные фонды (фонд Адэнауэра (ФРГ) и др.) уже профинансировали ряд научных мероприятий посвященных указанной проблематике целиком либо затрагивающих ее в плоскости глобализационных и иных процессов современности. Цель осуществляемых мероприятий – иметь верное представление о ситуации в республике, что позволит моделировать варианты развития различного рода процессов (в т.ч. и политических), управлять ими. Значение же фактора религии в жизни современного общества ни кем не приуменьшается. Военные специалисты США, разрабатывая Полевой Устав по руководству операциями в конфликтах низкой интенсивности выделяют указанный аспект. Несомненно, при планировании операций в бывшей Югославии, Румынии, ПНР и др. странах фактор религии учитывался особо.

Провозглашение автокефалии самой БПЦ также не сбрасывается со счетов отдельными исследователями, которые считают, что данный шаг будет сделан при приемнике Митрополита Филарета (Вахромеева) с одобрения части клира БПЦ. Декларируемая цель – «учесть национально-историческую специфику», потрафить националистам, не докучать мелочно Московскому Патриархату или т.п. Такой поворот событий может вызвать огромный политический резонанс. Однако большинством интервьюеров он не рассматривается в качестве фактора ближайшей перспективы. Среди доводов приводятся лишь косвенные сведения – участие в экуменистических мероприятиях, совместные службы с «автокефалистами» и т.п. В своей монографии «Гісторыка-кананічны нарыс Беларускае Праваслаўнае Царквы на эміграцыі (1944-2004)» епископ БАПЦ Василь (Костюк) приводит такой эпизод: «Мітрапаліт Нікалай (Мацукевіч) падчас наведваньня Менску ў 1992 г. служыў у дамавой царкве Беларускага Экзархату Маскоўскае Патрыярхіі разам зь ейнымі сьвятарамі ды меў зь імі эўхарыстычную еднасьць».

При реализации курса на автокефалию БПЦ возможно активное участие в данном процессе самопровозглашенных и канонически непризнанных т.наз. «белорусских автокефальных православных церквей» (БАПЦ и др.) зарубежья, возникших на основе политической эмиграции, объединяющих в основном потомков эмигрантов в США и Канаде. Характерной чертой данных самочинных учреждений является ярко выраженная враждебность к Московскому Патриархату, эксплуатация лозунгов борьбы с «российским империализмом» . Этим объясняется сотрудничество БАПЦ со структурами белорусской политической эмиграции, в частности – «Радой БНР». На сегодняшинй день известно о  семи действующих парафиях БАПЦ в США, Канаде, Австралии и Англии, где помимо парафии в Манчестере действует Валийская православная миссия БАПЦ. 

В последние годы зафиксированы участившиеся контакты между самопровозглашенными «митрополитами» БАПЦ Николаем (М. Мацукевичем) и Изяславом (И. Бруцким), центральной темой которых является объединение их структур. Собор в Гайленд Парке 2003 г. закрепил эту тенденцию.

Экспертами предполагается два варианта развития событий:

объединение БАПЦ зарубежья в единый центр, что позволит снять ряд злободневных для них вопросов – о «канонических» правах и территориях, имущественных и проч.;

учреждение БАПЦ под юрисдикцией Константинопольского  (Вселенского) патриарха Варфоломея.

Отношения между Московской и Константинопольской патриархиями нельзя назвать ровными, «в духе братской любви и согласия». Нынешний конфликт уходит корнями в 1920-е гг., когда в результате церковно-политического переворота у руля Константинопольского Патриархата стали сторонники радикальной реформации Православия и экуменизма, поддержавшие советское «обновленчество».

В дальнейшем Вселенский Патриархат, по численности паствы едва сравнимый с одной московской епархией РПЦ занял место реформистско-экуменистического полюса в православном мире, противопоставив себя ортодоксальному Московскому Патриархату. Сегодня Константинопольский Патриарх, пользуясь политическим покровительством США, продолжает собирать под своей юрисдикцией самопровозглашенные структуры, оппозиционные Московскому Патриарху, придавая им статус канонических церквей

Именно поэтому Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата и Украинская Автокефальная Православная Церковь обратились к Константинополю с просьбой включить их в свою юрисдикцию.

Московская Патриархия и большая часть православных церквей мира обе эти структуры не признает, считая их неканоническими, а их лидеров – «самосвятами» и раскольниками. Тем не менее, в 1995 г. Константинополь принял под свою юрисдикцию Украинскую Православную Церковь в диаспоре (УПЦ в США). В сентябре 2000 г. на Соборе УАПЦ в Киеве глава «УПЦ в США» митрополит Константин (Баган) был избран «духовным пастырем» УАПЦ, что означает подчинение «автокефальщиков» Константинополю.

Под эгидой Патриарха Варфоломея 13 июня 2001 г. создана «комиссия по объединению «Киевской Патриархии» и УАПЦ» в Украинскую Поместную Церковь, которая на правах автокефалии сможет быть принята под юрисдикцию Константинопольской Патриархии.

Сегодня Вселенский патриархат настаивает на возвращение себе юрисдикции над Киевской митрополией, которая с XVII в. находится в подчинении Московскому Патриархату. Еще в 1995 г. при принятии под свою юрисдикцию «УПЦ в США» Патриарх Варфоломей заявил, что признает Московскую Патриархию только в границах 1591 года, что означает претензии на канонические территории Московской Патриархии вплоть до Смоленска и Брянска (включая Белорусский Экзархат).

Стремясь «обогнать» Московскую Патриархию по количеству приходов, Патриарх Константинопольский Варфоломей (Архондонис) грубо вмешивается в административное управление православных церквей по всему миру, чему яркое свидетельство – конфликт 2003 г. между Элладской православной церковью и Константинопольским Патриархатом. Как справедливо отмечает прот. Н. Тихомиров, «Константинопольский Патриархат самовольно в нарушение канонов провозгласил себя центром всех диаспор, хотя никто ему такой власти не давал».

По некоторым сведениям Патриарх Варфоломей благословил создание  БАПЦ под своей юрисдикцией. Эксперты предполагают, что в данном случае осуществляется так называемый «эстонский вариант». Напомним, что в 1993 г. Константинопольский Патриархат с опорой на т.н. «стокгольмский синод ЭАПЦ» создает в Эстонии собственную епархию в противовес московской, которой были переданы права на всю церковную собственность. Так возник раскол в эстонском Православии.

20 февраля 1996 года Патриарх Варфоломей учреждает на территории Эстонии «Автономную Православную Эстонскую митрополию» под временным управлением архиепископа Карельского и всей Финляндии Иоанна. Данные  действия послужили причиной разрыва церковного общения РПЦ с Константинополем в 1996 г. Однако в том де году под давлением прозападно ориентированных политических сил и СМИ, в нарушение канонического церковного права РПЦ соглашается на сосуществование двух разноподчиненных эстонских епархий. Взамен Москве обещана юридическая регистрация Эстонской Апостольской Православной Церкви Московского Патриархата и соблюдение принципа свободного самоопределения приходов. На переговорах между официальными делегациями Константинопольского и Московского Патриархатов 1996-2001 гг. были достигнуты соглашения, утвержденные Священными Синодами обеих Церквей. На основании цюрихского меморандума 1996 г. было восстановлено церковное общение. Позднее Варфоломей и эстонские политики в одностороннем порядке отказались от достигнутых соглашений.

13 марта 1999 года Синод Константинопольского Патриархата назначает викария Греческой Митрополии во Франции - епископа Стефаноса «Митрополитом Таллинским и всей Эстонии». Видя отсутствие перспектив для переговоров, Московская Патриархия разорвала все (кроме евхаристического общения) отношения с Константинопольским Патриархатом и его иерархами в Финляндии и Эстонии.

В 2002 г. ЭАПЦ заявила о согласии возвратить государству часть переданного ей церковного имущества взамен на компенсацию в 35 миллиона крон, но при условии, что оно не будет передано в собственность ЭПЦ МП. Развития подобного рода событий опасаются православные Латвии.

Созданная под юрисдикцией канонического Константинопольского патриархата БАПЦ сможет инициировать раскол внутри БПЦ, привлечь в свои ряды часть церковного клира и претендовать на имущество БПЦ. Вопрос об имуществе встанет неизбежно, ибо за пользующимися влиянием высокопоставленными священнослужителями стоят нижестоящие – и так по иерархии до приходских священников, а за последними – паства. Поэтому возможен переход в БАПЦ целыми приходами, с храмами и проч. В данном контексте примеры Украины и Эстонии весьма иллюстративны. В  указанных странах помощь «автокефальщикам» оказывалась всесторонняя – как из-за рубежа, так и от официальных властей (административный ресурс), националистических организаций правого толка, правозащитных и иных центров. В Белоруссии же раскольникам придется рассчитывать только на зарубежную помощь и ресурсы оппозиционных организаций, в том числе и причисляемых к таковым правозащитным структурам типа Белорусского Хельсинкского комитета.

В то же время «архиепископ» американской «Белоруской Народной Православной церкви» (БНПЦ) Эдуард (Ю. Рыжий) пытается реализовать проект Всемирного патриархата белорусской католическо-православной автокефальной церкви (ВПБКПАЦ), о создании которого под своим руководством он объявил в 1995-1996 гг.

Так в общих чертах выглядят перспективы реализации первого варианта - обособления Белорусской Православной Церкви от Московского Патриархата.

Провозглашение «национальной церковью» униатской давно обсуждается не в кулуарах, а на научных конференциях и иного рода мероприятиях в самой республике и за рубежом. Застрельщиками данного проекта выступают не только круги политической эмиграции, но и ряд представителей местной, так называемой «лiцьвiнскай»/«сьвядомай» интеллигенции.

Характерна подобная риторика также для местных оппозиционных структур (БНФ, КХП БНФ, «Молодого Фронта» и др.) в основной своей массе враждебно настроенных против БПЦ. Среди членов местной политической оппозиции бонтоном считается демонстрация антиправославных взглядов, переход из православия в католицизм, протестантизм, униатство и другие вероисповедания. Именно в этой среде возникли первые общины греко-католиков в начале 1990-х гг., привлекая к себе внимание  неоднозначными акциями. Так, 12 ноября 1990 г. группа униатов из граждан Белоруссии и Украины (г. Львов), не смотря на запрет городских властей провела акцию увековечения памяти И. Кунцевича  с установлением креста «Пакутнiкам Беларусi». Акция, как и ожидалось, вызвала резко отрицательную реакцию жителей не только г. Витебска, но и всей республики.

В настоящее время в Белоруссии насчитывается более десятка малочисленных общин униатов. Для сравнения: Украинская Греко-Католическая Церковь является второй по численности конфессией (после УПЦ МП), насчитывая более трех с половиной тысяч зарегистрированных религиозных организаций (около 3,5 тыс. приходов), в том числе 73 монастыря,  Духовные академии, Институт истории Церкви во Львове, несколько десятков периодических изданий. Напомним: воссоединение униатов с Православной Церковью на Украине прошло почти шестьдесят лет назад и все это время существовали лишь немногочисленные подпольные униатские общины. То есть внутренний ресурс данной конфессии был таков, что за короткое время конца 1980-х – начала 1990-х гг. при активной поддержке властей и зарубежных центров она вернула себе утраченные позиции и сегодня господствует в западных регионах Украины. Ничего подобного в Белоруссии не наблюдается.

Реализация второго варианта невозможна без прямого руководства из Ватикана при тесной взаимосвязи с польским епископатом, униатами Центральной и Восточной Европы (например - Украины). Поддержка Ватиканом униатства на Украине и Белоруссии – очевидный факт, прекрасно проиллюстрированный этноконфессиональными конфликтами на Украине, в особенности – в западных и центральных ее регионах.

РКЦ прилагаются значительные усилия для подготовки миссионеров и духовенства за рубежом для белорусских униатских общин. Оказывается финансовая, материально-техническая, организационно-методическая помощь создаваемым и уже функционирующим униатским общинам. Белорусские униаты, по причине наличия лишь трех собственных культовых зданий свои обряды совершают в костелах. Например, брестская греко-католическая община (около 40 чел.) получила соответствующее разрешение и проводит свои богослужения в местном Крестовоздвиженском костеле.

В то же время Ватикан настаивает на реституции в пользу римо-католических и греко-католических общин «отнятого советской властью». Исходя из развития событий в Польше в начале ХХ века и на Украине в конце ХХ в. возможно ожидать претензии католиков и униатов на имущество и храмы, находившиеся в их собственности в позапрошлом веке. Таким образом, «счет» может быть предъявлен как государству, так и БПЦ.

Белорусский исследователь А. Тиханский считает, что совместной целью католиков и униатов «является планомерное вытеснение православия, ослабление т.н. «пророссийских» настроений, ориентация населения республики на Запад», чем и обусловлена консолидация униатов и католиков с середины 1990-х гг.

Строго говоря, в данном случае уместно вести речь о генеральной линии Ватикана. Понтификом и униатов, и католиков является Папа римский. Белорусская греко-католическая церковь находится в подчинении Конгрегации Восточных Церквей Ватикана, непосредственно курирует ее визитатор архимандрит С. Гаек (гражданин Польши и Ватикана), управляющим деканом БГКЦ является протопресвитер Я. Матусевич.

Сегодня фактор религии в полной мере используется при реализации различного рода политических проектов. Очевидно, что на соседней Украине церковь не находится вне политики. Во время последнего политического кризиса на Украине наблюдатели отмечали: «В Ватикане развеваются украинские флаги, повязанные оранжевыми лентами - символом оппозиции… Здешние эксперты уверены: Ватикан поддерживает тех, кто сегодня вышел на улицы и площади Киева… Здесь не сомневаются, что подобные настроения в Ватикане оказали влияние на шесть миллионов католиков, проживающих в западной части Украины. Не без благословения Папского престола в поддержку Ющенко открыто выступило руководство украинских католиков».

Другое издание отмечает: «Глава УГКЦ кардинал Любомир Гузар признал Ющенко президентом через два дня после второго тура выборов, 23 ноября. В первых числах декабря кардинал отправился в Рим, где состоялась его встреча с Папой. Иоанн Павел II, будучи поляком, неравнодушно воспринимает происходящее на Украине… Близкую к униатам позицию занимает УПЦ КП».

После победы В. Ющенко средства массовой информации зафиксировали факты насилия и политического преследования православных. «Главное обвинение, которое предъявляется нам - не за того голосовали» - заявляют верующие.

В современной историографии, направленности вузовских учебных пособий трактовка автокефалии и униатства рассматривается недостаточно полно и, следует отметить, в большинстве случаев тенденциозно. Нельзя не согласиться с митрополитом УПЦ МП Владимиром (Сабоданом) – данное обстоятельство не позволяет вести конструктивный межконфессиональный диалог сегодня: «Сегодня униатов делают героями, украинскими патриотами. Но они никогда по-настоящему не были украинцами, потому что стояли под Ватиканом, изменив вере наших отцов: князей Владимира и Ольги, преподобных Антония и Феодосия и многих других святых.

Почему-то никто не говорит о том, что сделали поляки с нашим городом, когда из всего населения осталось только 5000 человек, остальные были вырезаны. А что делали Ипатий Пацей и Кирилл Терлецкий с простым народом, уклонившись в унию? О каком братолюбии можно говорить, когда римо-католиками в свое время была выдана медаль с изображением сидящего на престоле папы Римского, которому с одной стороны лижет ногу пес, а с другой православный?! Я читал Шептицкого, который, будучи в Канаде, писал униатской пастве: «Вы должны, мои братия, даже если это нужно, переходить в православие и принимать сан, чтобы распространять католичество в восточных, южных и северных областях Украины»... Если посмотреть, о чем сегодня сообщают СМИ, то создается впечатление, что в Украине страдали и претерпевали гонения только униаты и евреи».

На протяжении последних десятилетий деликатная сфера межконфессиональных отношений стала полем экспериментов как для прожектеров от геополитики, отрабатывающим свою методологию на странах бывшего соцлагеря, так и для политических авантюристов от местных националистически ориентированных групп и различного рода сектантских структур. Вышерассмотренные проекты ориентированы на отрыв белорусов от традиционных, веками сложившихся канонических связей с Московской Патриархией, культурологическим связям с Россией.

Предполагаемый результат органично вписывается в канву прозападной идеологической ориентации нынешней политической оппозиции, приобретая особую внутри- и внешнеполитическую актуальность. Свои дивиденды предполагают получить и игроки в рясах – от Константинопольского Патриарха до лидеров сектантских структур. Однако их «творческие проекты» образно напоминают хорошо отреставрированные старые грабли, на которые, подзабыв уроки истории, уже наступили югославы и наши соседи из республик бывшего СССР.