Межконфессиональные отношения в Республике Казахстан на современном этапе 

19.11.08, www.ia-centr.ru

Ирина Б.  Цепкова

Религиозная толерантность является одним из наиболее сложных феноменов. Профессор Геттисбергского университета (США) Луи Дж.Хэммени считает религиозную толерантность «добродетелью особого вида. ... Желание понять другого может породить неожиданные трудности и оказаться серьёзной проблемой» [1, с.90].

Исходя из авторского видения, религиозная толерантность есть признание права на свободу религиозного самоопределения, уважительное отношение граждан к этому праву, к культурно-религиозному плюрализму общества, утвержденных как исходные положения и демократические нормы государства. При этом необходимо различать «внутреннюю» и «внешнюю» («светскую») трактовки религиозной толерантности. Каждая из них, рассматривая факт достижения религиозной толерантности в рамках плюралистической религиозной конкуренции, состязательности и соперничества, ставит свои вопросы:

1) «внутренняя» - о возможности и границах признания другой религии как подлинной и легитимной встречи со священным. Разрешение данного вопроса касается макроуровня, где рассматривается вопрос об отношении одной религии к другой, т. е. проблема межрелигиозных и межконфессиональных взаимоотношений;  

2) «внешняя» - о действенности «западноевропейской» модели толерантности, при которой религия рассматривается как личное (частное) дело каждого человека, а государство проводит политику невмешательства в дела совести своих граждан, если только, конечно, те или иные религиозные убеж¬дения не угрожают свободе других членов общества. Здесь речь идёт о мегауровне, на котором осуществляются принципы свободы совести.

На этом основании можно утверждать, что религиозная толерантность является одним из факторов политической стабильности и социальной безопасности государства. Наиболее остро этот вопрос ставится в мультиконфессиональных государствах, к которым относится и Республика Казахстан. По официальной отчетности в апреле 2007 года в ней было зарегистрировано 3855 групп (в 2006 г. - 3420,  в 2005 г. - 3259), представляющие 42 конфессии и деноминации, различные религиозные миссии и движения. Приведенные данные нельзя считать исчерпывающе точными, поскольку в них охвачены только официально зарегистрированные религиозные общины, чья деятельность известна государственным органам и постоянно озвучивается в СМИ.

Межконфессиональные отношения в Казахстане между конфессиями и деноминациями обусловлены политикой и деятельностью правоохранительных органов этого государства.  

Имеются случаи вмешательства местных властей во внутренние дела религиозных объединений, факты необоснованных отказов в регистрации таким религиозным организациям как Свидетели Иеговы, Церковь Саентологии, Церковь Объединения, «Армия Спасения», Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней, пятидесятнические религиозные братства и Евангельский Христианский Миссионерский Союз, что регулярно отмечается в докладах Госдепартамента США о ситуации с соблюдением свободы совести в Казахстане и России.

Недовольство у властей вызывают и официально зарегистрированные религиозные объединения. Так, получил большую известность и вызвал общественный резонанс снос 21 ноября 2006 г. и 15 июня 2007 г. близ г. Алматы 25 жилых домов, принадлежащих юридически зарегистрированному «Обществу Сознания Кришны», в результате кампании, проводимой руководством Карасайского района по лишению права собственности на землю якобы за нарушение законов о частной собственности. Хотя многие обозреватели считают, что действия властей Карасайского района были в основном обусловлены финансовой заинтересованностью в земле, в телевизионном интервью 25 апреля 2006 года представитель акимата Карасайского района заявил, что кришнаиты были опасны для страны и «неприемлемы как религия».

15 сентября 2006 года заместитель начальника штаба антитеррористического центра КНБ заявил в интервью прессе, что КНБ разрабатывает законопроекты, направленные против так называемых деструктивных сект и организаций. Он назвал Церковь Грейс, Церковь Саентологии и Свидетелей Иеговы как организации, чья деятельность должна быть запрещена. А Министерство юстиции распространило брошюру, созданную с целью помочь гражданам «избежать влияния» религиозных сект, предостерегая особенно против Свидетелей Иеговы, баптистов, последователей Ахмади и «Хизбут-тахрир».

Справедливости ради отметим, что «Хизбут-тахрир» является исламистским политическим движением, не порицает террористические акты, совершенные другими группами, и поэтому находится под запретом согласно закону об экстремизме, вследствие чего действия властей по ограничению деятельности «Хизбут-тахрир» и судебному преследованию ее членов по существу не являются ограничением свободы вероисповедания.

В целом, негативное отношение к «новым религиозным движениям» приобрело политическую окраску, что обнаруживается в серии поддерживающих действий со стороны правительственных органов Казахстана только в отношении так называемых «традиционных» конфессий. В Казахстане, начиная с Президента, высокие государственные чиновники регулярно посещают церкви и мечети, а крайне редко, или вовсе не посещают, - молитвенные дома других конфессий. В свою очередь, главный муфтий и православный митрополит в отличие от представителей иных конфессий приглашаются практически на все государственный церемонии. Праздники православного Рождества (7 января) и Курбан байрам (согласно исламскому календарю) объявлены нерабочими днями.

В Мажилисе некоторые депутаты предлагают законодательно утвердить ислам и православие в качестве так называемых «традиционных религий», а всех остальных считать «сектантами». Также вносятся предложения взять служителей ислама и православия на государственное содержание, строить за счет государства мечети и православные храмы. На практике местные органы власти активно участвуют в строительстве мечетей, а две кафедральные - в Астане и Алматы - взяты на государственный бюджет. Такие реалии, безусловно, осложняют отношения между так называемыми «традиционными» и «нетрадиционными» для Казахстана деноминациями. 

Большего внимания со стороны государства удостоен ислам. Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК) тесно связано с правительством. Вовлечение этой религии в политический процесс становится одним из распространенных явлений на постказахстанском пространстве. Но ситуация ограничивается пока лишь предложениями ужесточить законодательство с целью создания благоприятных условий только для двух конфессий - суннитского ислама и русского православия. Всё это не укладывается в светский характер государства и не соответствует Программе «Казахстан - 2030», где  утверждается, что «не может быть речи о том, чтобы какие-либо этнические или религиозные группы получали приоритеты по сравнению с другими. Наша стратегическая задача - единство многочисленных групп населения, разумное сочетание личностных и общественных начал, что дополняет консенсусно-иерархические традиции нашего общества» [2, с.16]. Это означает, что должно существовать равенство прав и ответственности религиозных организаций перед законом.

Союзнические отношения казахстанского государства с исламом и православием провоцируют и без того имеющий место раздор в межконфессиональных отношениях. Так, после 1990 г. возник ряд проблем во внутреннем развитии многих церквей. Внутриконфессиональные противоречия имели место в РПЦ (борьба украинской православной церкви за самостоятельность, появление современной волны обновленчества). Дезинтеграционные процессы имели место в церкви адвентистов, пятидесятников и т. д.

Духовное управление мусульман Казахстана является авторитетным центром мусульманской общины Казахстана. Однако следует также отметить, что ряд исламских организаций (например, суфии, ахмадии) не признает права ДУМК возглавлять и контролировать их деятельность. Это обстоятельство провоцирует латентный внутриконфессиональный конфликт. Он детерминирован также и другими объективными проблемами, сохраняющими разногласия в исламе в РК (значительное число мечетей, не консолидированное ДУМК, деятельность мусульманских фондов, слабо поддающихся контролю, разделение мусульман по «национальным мечетям» и т. д.). Кроме этого, ДУМК проявляет недовольство активностью иностранных миссионеров и резко отрицательно относятся к деятельности, не легитимных, по их мнению, как исламских общин (суфиев, ахмадиев), так и неохристианства, движений гностического типа. Деятельность религиозных меньшинств сводят к неоколониалистской политике ряда мощных зарубежных религиозных организаций.

Неприязненное отношение «основных» конфессий, особенно РПЦ и ДУМК в Казахстане, к религиозным меньшинствам, нарушения принципов свободы совести не согласуются с содержанием современных документов религиозных организаций, регламентирующих толерантное отношение к положению светскости государства и правового принципа свободы совести: в определении Архиерейского Собора Русской православной церкви «О взаимоотношениях церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время» (1994 г.), в аналогичном определении Архиерейского Собора Русской православной церкви «О взаимодействиях с государством и светским обществом» (1997 г.), в таких программных документах, как «Основы социальной концепции РПЦ» (2000 г.), «Основные положения социальной программы российских мусульман» (2001 г.), «Основы социальной концепции иудаизма в России» (2002 г.), Декларация «О религиозной свободе» и «Основы социальной концепции в пастырской конституции о Церкви в современном мире «Радость и надежда», принятых II Ватиканским Собором, которыми руководствуется и католическая церковь России, и др.

Анализ этих документов свидетельствует о том, что свобода вероисповедания является приоритетным правом для религиозных объединений, реализацию которого должно гарантировать государство. Однако в «Основах социальной концепции РПЦ» встречается довольно критичное отношение к принципу свободы совести, хотя вместе с тем признается, что «религиозно-мировоззренческий нейтралитет государства не противоречит христианскому представлению о призвании Церкви в обществе» [3, с.26-27].

В целом, в содержании программ остальных конфессий и деноминаций наблюдаются не только концептуальное утверждение принципа отделения религии от государства, но и призывы своих последователей к внутриконфессиональной, и, более того, к межконфессиональной толерантности. Отметим, что эти программы и концепции подготовлены за рубежом (в России, в Ватикане), но, тем не менее, носят всеобщий характер, т. е. обязательны для всех верующих соответствующих конфессий, в том числе и для верующих в Казахстане. 

Справедливости ради отметим, что несмотря на люббирование государством так называемых «традиционных» конфессий, на уровне Глав государств, всё же проводится некоторая работа по обеспечению и укреплению межконфессиональной толерантности, консолидации религиозных конфессий и деноминаций.

В феврале 2003 г. в г. Алматы была организована пер¬вая Международная конференция мира и согласия, в работе которой приняли участие лидеры крупнейших религиозных конфессий.

Более серьезным шагом в укреплении межконфессионального взаимопони¬мания стал Первый съезд лидеров мировых и национально-традиционных религий, состоявшийся 23-24 сентября 2003 года в г. Астане. В работе съезда участвовали более 150 делегатов (17 делегаций) и почетные гости из 21 стран мира. Мероприятия съезда освещали 80 зарубежных и 275 казахстанских представителей средств массовой информации.

12-14 сентября 2006 года в г. Астане во Дворце Мира и Согласия состоялся второй Съезд. В его работе при¬нимали участие 43 делегации более чем из 20 стран, 450 журнали¬стов отечественных и зарубежных СМИ. Съездом был принят документ - Принципы межрелигиозного диалога, который основан на таких понятиях как честность, толерантность, взаимоуважение и равноправие. Ещё одним важнейшим итогом форума стало решение о проведе¬нии третьего съезда лидеров мировых и традиционных религий в 2009 году в г. Астане и инициатива о создании на базе Дворца Мира и Согласия Международного центра культуры и религии.

Значимым событием был первый визит ныне покойного папы римского Иоанна Павла II в г. Астану в 2001 г. и учреждение в Казахстане католической епархии. Этот визит первого лица в Римско-католической иерархии в Центрально-Азиатский регион подтвердил высокий статус католической церкви, упрочил меж- и внутриконфессиональное согласие в республике. А после посещения 13 марта 2007 года В.Путиным Ватикана, где с Папой Бенедиктом XVI ими были обсуждены пути улучшения отношений между РПЦ и РКЦ, ослабла напряженность между Ватиканом и РПЦ.

Бесспорно, полной изоляции церкви от политики не может быть. Но эти взаимоотношения не должны противоречить принятым положениям и законам. Тем более, по мнению практически всех граждан, во-первых, в обществе должны царить мир, политическая стабильность и безопасность; во-вторых, клерикальная модель государства не приемлема.   

Таким образом, тенденции к антиконституционным процессам - ограничению принципа свободы совести, политизации религии, клерикализации, инициируемые правительством и руководством так называемых «традиционных» конфессий в Казахстане обусловлены политикой страны. Её характерной чертой на современном этапе является религиозная интолерантность, приводящая к резонансным явлениям в обществе.